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Origines du Carême et du Jour des Cendres


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Shalom, comme je l'ai déjà dit que je ferais une étude sur l'origine de cette pratique, bien qu'elle soit pratiquement pratiquée par les catholiques, il existe actuellement des «églises libérales» qui recyclent cette pratique.


Nous devrions pouvoir pour ceux qui ne savent pas ce qu'est le Carême, donner une légère définition selon ceux qui le pratiquent, selon l'encyclopédie catholique universelle:


«Le vrai but du Carême est, avant tout, de préparer les gens à la célébration de la mort et de la résurrection du Christ ... meilleure sera la préparation, plus la célébration sera efficace. Nous ne pouvons revivre efficacement le mystère qu'avec un esprit et un cœur purifiés. Le but du Carême est de fournir cette purification, éloignant les hommes du péché et de l'égoïsme par le renoncement à soi-même et la prière, créant en eux le désir de faire la volonté de Dieu et de faire venir Son royaume, en le faisant venir avant tout dans vos cœurs. "

Nous pouvons sans aucun doute dire que l'intention est bonne, si nous consacrons des périodes de réflexion et de préparation aux grandes solennités de Dieu, cependant, comme je l'ai déjà démontré dans mon étude sur les pratiques «catholiques» de Pâques - la plupart d'entre elles sont d'origine païenne, et les écritures indiquent clairement que Dieu n'est pas satisfait d'une telle adaptation des pratiques qui étaient et sont dédiées aux fausses divinités.


Pendant des siècles, les théologiens catholiques ont cherché à établir ces deux pratiques comme étant d'origine apostolique, et pendant longtemps les savants ont marché dans le sens du courant, mais ces dernières années les découvertes archéologiques et historiques - ont de plus en plus montré la suspicion de synchronisme en relation à ces pratiques.


Le mot prêté vient directement du latin «quadragenstisima», cette première origine doit déjà démontrer l'époque tardive d'une telle pratique, les pratiques d'origine biblique sont généralement des continuos de concepts hébreu, araméen ou grec (du fait que ces langues sont plus associé aux Écritures dans les temps anciens).


Dans les langues liées au grec, on voit que le Carême s'appelle «Sarakosti» qui vient de «Tessarakosti» qui signifie quarante, tandis que dans les langues anglo-saxonnes on l'appelle «prêté» qui vient de «lenctene» qui signifie « augmentation des jours »(car cette pratique commence généralement en mars, lorsque nous quittons l'hiver et que la période des jours augmente).


Un autre avertissement doit être que, comme Pessa'h dans les langues anglo-saxonnes, il s'appelle «easter» qui montre déjà dans son nom les origines de certaines pratiques qui ont été instruites dans la fête biblique - de la même manière on peut soupçonner une infiltration d'origine hérétique dans cette même pratique.


Les jeûnes ou formes d'entre eux semblent avoir été assez courants à cette période (avant et après la résurrection de Yehshua). Cependant, lorsque l'Église catholique cherche à donner des références pré-nicea pour justifier son origine apostolique, ces références ne sont pas concluantes.



  • • Iraneus de Lyon et Tertuliano, font référence aux jeûnes d'avant Pâques, mais ils varient entre des durées d'un ou deux jours voire 40 heures - un autre aspect est de supposer que Pâques ou plutôt dire la forme de la célébration, est la même comme pos -nicea.

  • • Dionísio de Alexandria fait référence à certains fidèles qui ont effectué des jeûnes avant Pâques pendant jusqu'à 6 jours.

  • • Les deux historiens byzantins du Ve siècle, Socrate et Sozomen, font référence à des jeûnes de semaines consécutives (de 3 à 7 semaines), mais leurs références démontrent davantage une pratique communautaire qu'une règle générale.


La période post-nicea lent semble avoir été quelque peu graduelle (contrairement à ce que l'Église catholique veut faire passer cette période de 40 jours comme étant établie par les apôtres), qui a été progressivement augmentée depuis le premier ou les deux jours jusqu'à La période des années 40. Il est suspect qu'une telle augmentation de la critique de l'association de ce jeûne se soit terminée par ce qu'on a appelé le «jeûne de Pâques», en raison de ses similitudes avec d'autres pratiques païennes.


Cependant, la période exacte dans laquelle le jeûne de 40 jours est devenu la règle n'est pas concluante, mais la première référence à un jeûne de 40 jours est faite par Athanase I d'Alexandrie en 339 après JC et après lui, nous voyons Augustin d'Hippone (354-430 après JC ) pour mentionner le caractère obligatoire de cette pratique.


Mais en règle catholique, la première référence claire que nous voyons est pendant le concile de Laodicée (363-364 après J.-C.) comme une pratique «strictement nécessaire».


Cependant, ces dernières années, la tentative d'associer le «baptême» pascal et le Carême du IVe siècle aux références d'écrivains des siècles de jeûne + baptême est de plus en plus remise en question par les savants.


C'est ce qu'on appelle «l'erreur d'association» qui se résume à l'erreur d'association qui relie deux pratiques à des périodes différentes comme étant les mêmes.


Bien que Tertullien fasse référence à Pâques comme étant le jour le plus solennel du baptême, ce serait la conclusion de tout chrétien, un baptême de purification des péchés et de repentance à accomplir dans la solennité exacte dans laquelle le Sacrifice du Messie nous a donné un tel rémission - certainement merveilleux.


Cependant, Tertullien ne fait aucune référence au fait d'être la seule période idéale pour le baptême, mais que d'un point de vue symbolique, elle est sans aucun doute la plus favorable.


De la même manière dans Didache 7: 4 (texte syrien du IIe siècle), qui déclare que le baptême s'accompagne de jeûne, il n'est pas fait référence à ce baptême étant le soi-disant «baptême pascal» ou une autre date prédéterminée.



Du même siècle, Justino le Martyr dans First Apology page 61, que le jeûne était accompagné de candidats au baptême et accompagné des personnes présentes, mais c'est une erreur de supposer qu'il s'agit du «baptême de Pâques» et pas seulement d'une coutume de tous les baptêmes .


Un autre aspect est qu'Athanase d'Alexandrie dans ses premières lettres appelées «Lettres festives» entre 329 et 333 après JC, est qu'il se réfère à une période de jeûne de six jours dans la semaine de Pascha / Pessa'h (encore une fois l'erreur du synchronisme, est de supposer que cette Pâques est conforme à la coutume catholique et non à la personne biblique qui est accompagnée d'une fête hebdomadaire des pains sans levain) et seulement après le concile de Nice en 334 après JC qu'Athanase fait référence à la période de jeûne de 40 jours. Montrer qu'une telle coutume n'était pas coutumière en Egypte avant la naissance de l'Église catholique.


Même l'institution de cette période de 40 jours de jeûne, était une posture graduelle et non quelque chose d'établi depuis les apôtres, dans le document catholique appelé «Constitution apostolique» au chapitre V (13: 3-4) nous voyons que le peuple d'Antiochus ont été informés d'un nouveau jeûne plus rigoureux que les 6 jours de jeûne, étant dans le même chapitre V (14:20) il est déclaré comme statut obligatoire.


À peu près à la même époque, nous voyons João Chrysostom dans «Homélies de Genèse 30: 1-3» et «Itinérarium 30: 1» distinguer cette «grande semaine» de la période de 40 jours de jeûne.


Entre les liturgies et le contexte et la forme de ce supposé jeûne apostolique, on peut voir jusqu'au Ve siècle des changements évidents dans le format de ce jeûne, au Ve siècle le Pape Léon I se sépare entre une période de 40 jours de jeûne + 1 jour supplémentaire étant la supposée «Semaine sainte du vendredi».


En fait, cette coutume est si improbable qu'elle est apostolique, que l'on voit les communautés d'Egypte devant le Concile de Nicée, effectuer une période de 40 jours de jeûne différente du soi-disant Carême. On voit une pratique d'un jeûne de 40 jours après la fête de la Théophanie le 6 janvier, démontrant que ces types de traditions n'étaient pas un fait établi depuis les premiers adeptes de Yehshua.


Il existe de nombreux autres exemples de cette ambiguïté quant à la manière et à la façon dont le jeûne était pratiqué avant Nicée, beaucoup montrant une habitude de jeûne hebdomadaire le mercredi et le vendredi, et le jeûne avant Pâques avec différentes variantes.


Tandis que les chrétiens de l'Égypte pré-Nicée accomplissaient une période de 40 jours de jeûne en mémoire du baptême de Yehshua, lisant tout l'Évangile de Marc pendant cette période de jeûne - ce que les catholiques post-nicea ont également fait pendant le Carême.


Il y a un débat dans «Origène - Homélies du Lévitique» dans lequel un prétendu «évangile secret des marques» qui avait quelques chapitres supplémentaires dans lesquels il donnait une justification supposée pour le jeûne pendant le Carême.



Cette version prétendument plus «spirituelle» de l'Évangile de Marc, est un document lié à Clément d'Alexandrie est sans aucun doute un document gnostique adopté par l'Église catholique post-nicée pour justifier le peuple égyptien dans le changement de la période de jeûne.

Une question est évidente, que si Clément avait en fait écrit une telle version de l'Évangile de Marc, car alors nous voyons des rapports d'historiens et de théologiens de la même pré-nicée Alexandrie ignorant un tel transfert ou l'existence d'une telle justification.


De la même manière qu'il soutient «le mercredi des Cendres» n'a aucune origine avec le temps des apôtres, ce fait nous est raconté par l'Église catholique elle-même.


"Il [le mercredi des Cendres] a été établi comme le premier jour du Carême par [le Pape] Saint Grégoire le Grand (590 à 604)." - L'Encyclopédie catholique

Je pourrais continuer, mais le but de cette étude approfondie jusqu'à présent n'a été que de démontrer comment l'accusation selon laquelle la pratique du Carême d'être apostolique est complètement erronée, et maintenant je vais démontrer pourquoi l'Église catholique a travaillé si dur pour établir une telle pratique.


J'ai déjà essayé de démontrer à quel point il était d'un grand intérêt pos-nicea d'adapter les pratiques païennes des peuples de l'empire romain pour faciliter l'adoption de cette nouvelle religion, dans le but constant d'unifier l'empire sur une nouvelle religion universelle - il fallait que les pratiques deviennent universelles dans le royaume pour ne pas justifier un nouveau risque de sédition.



Comprendre que les origines de ces pratiques étaient sans aucun doute d'un caractère païen était déjà une opinion savante au début du XIXe siècle. Alexandre Hislop dans son livre «Les Deux Babyloniens» faisant référence aux pratiques de l'Église catholique autour de Pessa'h , Il dit:


«La fête, dont nous lisons dans l'histoire de l'Église, sous le nom de Pâques, aux IIIe et IVe siècles, était une fête très différente de celle qui est maintenant observée dans l'Église romaine, et à cette époque elle n'était pas connue par n'importe quel nom comme Pâques Cette fête [Pâques] n'était pas idolâtre et n'a été précédée d'aucun Carême. Le Carême n'a pas été observé par l'Église du premier siècle! Elle a été abordée pour la première fois par l'église de Rome lors du concile de Nicée en 325 après JC, lorsque l'empereur Constantin a officiellement reconnu cette église comme religion officielle de l'Empire romain. Toute autre forme de christianisme qui suivait des doctrines contraires à l'Église romaine était considérée comme un ennemi de l'État. - Deux Babyloniens

Alexandre Hislop a déjà fait le lien entre les pratiques catholiques et leurs origines païennes et leurs origines dans l'ancienne Babylone:


"L'abstinence de quarante jours du Carême a été empruntée directement aux adorateurs de la déesse babylonienne ... Chez les païens, ce Carême semble avoir été un préalable indispensable à la grande fête annuelle commémorant la mort et la résurrection de Tammuz" - Deux Babyloniens

Israël à l'époque avait déjà adopté des pratiques païennes liées à Tammuz, comme nous le voyons dans Ézéchiel 8: 14-15 appelé «les pleurs de Tammuz» que Dieu déclara sans aucun doute odieux - cette période de pleurs et de sacrifice personnel était consacrée à la perte de cette forme de «Faux messies» se terminant à la fête consacrée à la célébration du jour de la mort de Tammuz.


Cette accusation de synchronisme de la part de l'Église catholique, n'est pas quelque chose de nouveau et de moderne du XXIe siècle - déjà après le début de la réforme protestante - en essayant d'analyser les pratiques chrétiennes avec les Écritures, plusieurs théologiens comme Alexandre Hislop sont arrivés à la même accusation du mélange de saint et de profane.


«Afin de réconcilier les païens avec le christianisme nominal, Rome, suivant sa politique habituelle, a pris des mesures pour unir les fêtes chrétiennes et païennes et, grâce à un ajustement compliqué mais habile du calendrier, il n'a pas été difficile, en général, d'atteindre le paganisme et le christianisme. - maintenant plongé dans l'idolâtrie - en cela comme dans tant d'autres choses, serrez-vous la main »- Deux Babyloniens

La synchronie est si évidente que pendant les «pleurs de Tamuz», les gens ont été marqués d'un T / Tau par Tamuz sur leur front et que pendant une période de 40 jours de tristesse ils ont été putrifiés avec un bain le jour de la fête par Tamuz - si nous analysons cette pratique avec la pratique catholique post-nicea du «mercredi des Cendres» plus le Carême, mettant fin au «baptême de Pâques» à Pâques.




Bien qu'il y ait une longue période de temps et d'espace entre Rome et Babylone, il y a une influence claire sur l'Église catholique dans ces «religions à mystère». Selon certains chercheurs (Giuseppe Ricciotti, Vita di Gesù Cristo, Typografia Poliglotta Vaticana (1948) p. 276 n.), L'église de la Nativité de Bethléem a été construite sur une grotte qui était à l'origine un sanctuaire à Tammuz.


La Trinité babylonienne de Nemrod + Tammuz + Simeramis a eu sa grande influence de la pré-trinité du 8ème siècle, où Sémiramis était appelée «reine des cieux», ce même titre et caractère a été transféré à Marie dans l'Église catholique.


Alexandre Hislop fait d'autres déclarations sur ce lien entre le Carême et les fêtes païennes:

«D'où vient donc cette observance? L'abstinence de quarante jours du Carême a été empruntée directement aux adorateurs de la déesse babylonienne [Astarté / Ishtar]. Ce Carême de quarante jours, 'au printemps de l'année', est toujours observé par les Iazidis ou adorateurs du démon païen du Koordistan, qui l'ont hérité de leurs premiers maîtres, les Babyloniens.
"Ce Carême de quarante jours a été célébré au printemps par les Mexicains païens, comme nous le lisons dans Humboldt, où il rend compte des observances mexicaines: 'Trois jours après l'équinoxe de printemps ... un jeûne solennel de quarante jours commença en l'honneur de la Soleil. "
"Chez les païens, ce Carême semble avoir été un préalable indispensable à la grande fête annuelle commémorant la mort et la résurrection de Tammuz, qui était célébrée par des pleurs et des réjouissances alternées, et qui, dans de nombreux pays, était considérablement plus tardive que la fête chrétienne, observé en Palestine et en Assyrie en juin, donc appelé le «mois de Tammuz», en Égypte, vers la mi-mai, et en Grande-Bretagne, dans le courant du mois d'avril. Pour réconcilier les païens avec le christianisme nominal, Rome suivant sa politique habituelle, a pris des mesures pour réunir les fêtes chrétiennes et païennes et, au moyen d'un ajustement compliqué mais habile du calendrier, il n'était pas difficile, en général, de faire trembler le paganisme et le christianisme - maintenant plongés dans l'idolâtrie - en cela comme en tant d'autres choses mains. "
«A l'origine, même à Rome, le Carême, avec les fêtes précédentes du Carnaval, était totalement inconnu; et même lorsque le jeûne avant la Pâques chrétienne était jugé nécessaire, c'était lentement que, à cet égard, il se conformait à la ont été la période de jeûne dans l'Église romaine avant la session du concile de Nicée n'apparaît pas très clairement, mais pendant une période considérable après ce concile, nous avons des preuves distinctes qu'elle n'a pas dépassé trois Les paroles de Socrate, écrivant sur ce même sujet , vers 450 après JC, sont ceux-ci: "Ceux qui habitent la ville princière de Rome jeûnent ensemble avant Pâques, trois semaines, sauf le sabbat et le jour du Seigneur."
«Mais, finalement, lorsque le culte d'Astarté montait à l'ascendant, des mesures ont été prises pour que tout le carême chaldéen de six ou quarante jours devienne impératif pour tout le monde au sein de l'Empire romain d'Occident. La voie a été préparée pour cela par un Concile tenu à Aurelia à l'époque d'Hormisdas, évêque de Rome [514-523], vers l'an 519, qui a décrété que le Carême devait être célébré solennellement avant Pâques. décret que le calendrier a été, quelques jours plus tard, réajusté par Dionísio. "

Ralph Edward Woodrow, chrétien évangélique du XXe siècle, fait dans son livre la même référence entre le Carême et le «cri de Tamuz»:


"La légende raconte que Tammuz a été tué par un sanglier à l'âge de quarante ans. Hislop souligne que quarante jours - un jour pour chaque année que Tammuz vivait sur terre - étaient réservés pour" pleurer pour Tammuz ". Pleurs, jeûne et autocensure - pour gagner à nouveau sa faveur - pour le sortir de la pègre et faire commencer le printemps. Cette observance était connue non seulement à Babylone, mais aussi parmi les Phéniciens, les Égyptiens, les Mexicains et, pendant un certain temps, même parmi les Israélites. "- Mystère Religion de Babylone

La période de 40 jours appelée le «cri de Tammuz» avait son pendant cananéen à Baal - cela se voit dans les Écritures, les deux périodes de mortification pour la même divinité printanière, l'une dans Ézéchiel 8:14 et celle pour Baal dans Zacharie 12 : 11.


J. R. Dummelow, un chercheur biblique du 19ème siècle, dans ses recherches et ses commentaires bibliques, avait déjà fait le lien entre la divinité solaire babylonienne de Tammuz et son équivalence grecque à Adonis.


Cela est dû aux grandes similitudes entre la fête d'Adonis - «Adónia» et le «cri de Tamuz» - les festivités dédiées à la mort et à la réincarnation de ces dieux solaires - accompagnées de jeûnes et de cris.


Les similitudes entre Tamuz / Dumuzid et Semiramis / Inanna, une légende d'amour entre la mort du dieu solaire du printemps et sa réincarnation - sont pratiquement identiques avec la même romance entre Adonis et Aphrodite, les fêtes et les légendes incluaient de l'encens et le marquaient dans le corps (cas du tee Tamuz sur le front) et un acte final de purification qui est copié comme «baptême pascal».


Ces origines païennes de leurs festivals, ce n'est pas un secret même de leur propre bouche. Ses propres théologiens affirment de ce fait:


«Les raisons de célébrer nos principales fêtes lorsque nous le faisons sont nombreuses et variées. En général, cependant, il est vrai que beaucoup d’entre elles ont au moins un lien indirect avec les fêtes préchrétiennes [païennes] célébrées en même temps que l'année - fêtes centrées sur la récolte, la renaissance du soleil au solstice d'hiver (maintenant le 21 décembre, mais le 25 décembre dans l'ancien calendrier julien), le renouveau de la nature au printemps, etc. "- Le Nouvelle boîte à questions - La vie catholique pour les années 90


Si vous commencez à prendre l'habitude de lire mes études sur les origines de ces pratiques, nous commençons à voir clairement le schéma de synchronisme de l'Église catholique et des fêtes païennes, ce fait comme démontré ci-dessus n'est pas nié même par l'Église catholique.


Au point d'association de fêtes et de changements de calendrier pour ajuster ces jours fériés avec le récit biblique.


Une chose est sûre, nous n'apprendrons rien des Écritures si après tant de jugement a été donné à l'ancien Israël pour avoir commis exactement ces erreurs - si nous continuons à les pratiquer ouvertement.

Shalom

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