Argumento Moral da Existencia de Deus - Parte 3

Uma versão facilmente compreensível de um argumento moral teísta baseia-se em uma analogia entre as leis humanas promulgadas pelos Estados-nação e as leis morais.

Estados soberanos promulgam leis que tornam certos atos proibidos ou obrigatórios. Se sou cidadão e ganho mais do que uma pequena quantia de dinheiro, sou obrigado a apresentar uma declaração de imposto todos os anos.

Também estou proibido, por causa das leis vigentes , de discriminar base em idade ou raça ou genero etc. Muitas pessoas acreditam que existem leis morais que vinculam os indivíduos da mesma forma que as leis políticas. Sou obrigado por um princípio moral a não mentir para os outros, e sou igualmente obrigado a cumprir as promessas que fiz. (Tanto as leis legais quanto as morais podem ser entendidas como válidas prima facie, de modo que, em algumas situações, uma pessoa deve violar uma lei para obedecer a outra mais importante.)

Sabemos como as leis humanas passam a existir. Eles são promulgados por legislaturas (ou monarcas absolutos em alguns países) que têm autoridade para aprovar tais leis. Como então explicar a existência de leis morais?

Parece plausível para muitos sustentar que eles devem estar igualmente fundamentados em alguma autoridade moral apropriada, e o único candidato plausível para cumprir esse papel é Deus.

Alguns filósofos descartaram um argumento desse tipo como “bruto”, presumivelmente porque sua força é tão óbvia que nenhum treinamento filosófico especial é necessário para entendê-lo e ver seu apelo. O fato de que se possa entender o argumento sem muita habilidade filosófica não é necessariamente um defeito, no entanto. Se alguém supõe que existe um Deus, e que Deus quer que os humanos o conheçam e se relacionem com ele, seria de esperar que Deus tornasse sua realidade conhecida aos humanos de maneiras muito óbvias.

Afinal, críticos da crença teísta, como J. L. Schellenberg (1993), argumentaram que o fato de a realidade de Deus não ser óbvia para aqueles que gostariam de acreditar em Deus é um problema grave. Se a consciência das obrigações morais é de fato uma consciência dos mandamentos de Deus ou das leis divinas, então a pessoa comum que está ciente das obrigações morais tem um tipo de consciência de Deus. É claro que tal pessoa pode estar ciente das leis de Deus sem perceber que elas são as leis de Deus; ela pode estar ciente dos mandamentos de Deus sem estar ciente deles sob essa descrição. O apologista religioso pode ver tal pessoa como já tendo uma espécie de consciência de Deus, porque uma obrigação moral é simplesmente uma expressão da vontade de Deus.

Como essa consciência pode ser convertida em crença plena em Deus? Uma maneira de fazer isso seria ajudar a pessoa a adquirir as habilidades necessárias para reconhecer as leis morais como elas são, como mandamentos divinos ou leis divinas. Se as leis morais são vivenciadas, então a experiência moral pode ser vista como um tipo de experiência religiosa ou pelo menos uma experiência proto-religiosa.

Talvez alguém que tenha experiência de Deus dessa maneira não precise de um argumento moral (ou qualquer tipo de argumento) para ter uma crença razoável em Deus. Este pode ser um exemplo do tipo de caso que Alvin Plantinga (2000) e os “epistemólogos reformados” têm em mente quando afirmam que a crença em Deus pode ser “apropriadamente básica”. Vale a pena notar então que poderia haver algo como o conhecimento de Deus que está enraizado na experiência moral sem que esse conhecimento seja o resultado de um argumento moral.

Mesmo se for esse o caso, no entanto, um argumento moral ainda pode desempenhar um papel valioso. Tal argumento pode ser uma maneira de ajudar um indivíduo a entender que as obrigações morais são de fato mandamentos ou leis divinas. Mesmo se fosse verdade que algumas pessoas comuns pudessem saber que Deus existe sem argumentos, um argumento poderia ser útil para defender a afirmação de que este é o caso. Uma pessoa pode concebivelmente precisar de um argumento para a afirmação de segundo nível de que a pessoa conhece a Deus sem argumento.

Em qualquer caso, uma teoria metaética do mandamento divino fornece o material para tal argumento. O renascimento das teorias do comando divino (TDC) da obrigação moral se deve principalmente ao trabalho de Philip Quinn (1979/1978) e Robert Adams (1999). A versão de Adams de uma TDC tem sido particularmente influente e é adequada para a defesa da afirmação de que o conhecimento moral pode fornecer conhecimento de Deus.

A versão de Adams de uma TDC é um relato de obrigações morais e deve ser distinguida de visões “voluntaristas” mais gerais de ética que tentam tratar outras propriedades morais (como o bem) como dependentes da vontade de Deus. Conforme explicado abaixo, ao limitar a teoria às obrigações, Adams evita a objeção padrão “Eutífron”, que afirma que as visões do mandamento divino reduzem a ética à arbitrariedade.

O relato de Adams das obrigações morais como mandamentos divinos baseia-se em uma teoria social mais geral das obrigações. É claro que existem muitos tipos de obrigações: obrigações legais, obrigações financeiras, obrigações de etiqueta e obrigações decorrentes de pertencer a algum clube ou associação, para citar apenas algumas. Claramente, essas obrigações são distintas das obrigações morais, pois em alguns casos as obrigações morais podem entrar em conflito com esses outros tipos.

O que distingue as obrigações em geral? Eles não são redutíveis simplesmente a afirmações normativas sobre o que uma pessoa tem uma boa razão para fazer. J. S. Mill (1874, 164-165) argumentou que podemos explicar princípios normativos sem fazer qualquer referência a Deus. Ele sustenta que o “sentimento de obrigação” decorre de “algo que a consciência interna testemunha em sua própria natureza” e, portanto, a lei moral, diferentemente das leis humanas, “não se origina na vontade de um legislador ou legislador externo ao a mente."

Sem dúvida, Mill tinha em mente aqui princípios lógicos normativos como “é errado acreditar em X e não-X ao mesmo tempo”. Mill argumenta que tais princípios normativos são válidos sem qualquer exigência de que uma “autoridade” seja seu fundamento. A visão de Mill é plausível, embora alguns teístas tenham argumentado que os naturalistas metafísicos têm dificuldade em explicar qualquer tipo de normatividade (ver Devine 1989, 88-89). No entanto, mesmo que Mill esteja correto sobre a normatividade em geral, não se segue que sua visão esteja correta para as obrigações, que têm um caráter especial.

Uma obrigação tem um tipo especial de força; devemos nos preocupar em cumpri-la, e as violações das obrigações incorrem em culpa apropriadamente (Adams 1999, 235). Se eu cometer um erro lógico, posso me sentir tolo, estúpido ou envergonhado, mas não tenho motivos para me sentir culpado, a menos que o erro reflita algum descuido de minha parte que constitua uma violação de uma obrigação moral. Adams argumenta que “os fatos de obrigação são constituídos por requisitos amplamente sociais”. (ibid, 233) Por exemplo, o papel social da paternidade é parcialmente constituído pelas obrigações que se assume ao se tornar pai, e o papel social do cidadão é parcialmente constituído pelas obrigações de obedecer às leis do país em que se é cidadão.

Todas as obrigações são então constituídas por exigências sociais, segundo Adams. No entanto, nem todas as obrigações constituídas por exigências sociais são obrigações morais. Que relação social poderia ser a base das obrigações morais? Adams argumenta que não é qualquer relação social humana que possui a autoridade necessária: “Uma obrigação moralmente válida obviamente não será constituída por qualquer demanda patrocinada por um sistema de relações sociais que alguém de fato valorize. Algumas dessas demandas não têm força moral, e alguns sistemas sociais são totalmente maus”. (ibid, 242)

Um exemplo claro disto como obrigações morais vão alem de uma caracter legislativo ou social, vejamos o caso dos judios na Alemanha nazi. Era uma obrigação legal de cada cidadão alemão de delatar todo judeu para que fosse enviado aos campos de concentração - contudo havia alemães que sentiam uma obrigação moral maior em seus corações de procurar esconder ou mesmo ajudar a fugir esses judios. A obrigação moral de "não mataras" dessas pessoas ultrapassava o decreto legal alemão.

Outra maneira é o fato da transgressão da obrigação moral, pedofilia é proibida em todas as nações tanto num contexto legal como social, no entanto existe infelizmente homens e mulheres que transgridem voluntariamente o que o caracter legal e social foi incapaz de conter.

Ateus naturalistas são incapazes de logicamente explicar o porque tanto o altruísmo (que contradiz a primícia da teoria da evolução) e depravação do seu humano, enquanto as Escrituras claramente explicam o porque num contexto teísta.

Se um Deus bom e amoroso existe e criou todos os humanos, então a relação social que os humanos têm com Deus tem as características certas para explicar as obrigações morais. Pois se as obrigações morais decorrem das exigências de Deus, elas serão objetivas, mas também motivadoras, pois uma relação com Deus seria claramente um grande bem que os humanos teriam motivos para valorizar. Uma vez que uma relação adequada com Deus é indiscutivelmente mais importante do que qualquer outra relação social, também podemos entender por que as obrigações morais superam outros tipos de obrigações. Nessa visão também podemos explicar por que as obrigações morais têm um caráter transcendente, o que é importante porque “uma conceção genuinamente moral da obrigação deve ter recursos para a crítica moral dos sistemas sociais e suas demandas”. (ibid, 242-243)

Observe que a TDC que Adams defende é ontológica e não semântica: é uma afirmação de que as obrigações morais são de fato idênticas aos mandamentos divinos, não uma afirmação de que “obrigações morais” tem o mesmo significado que “mandamentos divinos”. Para ele, o significado de “obrigação moral” é fixado pelo papel que esse conceito desempenha em nossa linguagem. Esse papel inclui fatos como estes: As obrigações morais devem ser motivadoras e objetivas. Eles também devem fornecer uma base para a avaliação crítica de outros tipos de obrigações, e devem ser tais que alguém que viole uma obrigação moral seja adequadamente culpado. Adams argumenta que são os mandamentos divinos que melhor satisfazem esses desideratos. A existência de Deus, portanto, fornece a melhor explicação das obrigações morais. Se as obrigações morais são idênticas aos mandamentos divinos (ou talvez se eles são fundamentados ou causados ​​por mandamentos divinos), um argumento para a existência de Deus a partir de tais obrigações pode ser facilmente construído:

• Existem obrigações morais objetivas.

• Se existem obrigações morais objetivas, existe um Deus que explica essas obrigações.

• Há um Deus.

Esse argumento é apresentado de forma dedutiva, mas pode ser facilmente reformulado como um “argumento para a melhor explicação” probabilístico, como segue:

• Existem obrigações morais objetivas.

• Deus fornece a melhor explicação da existência de obrigações morais.

• Provavelmente, Deus existe.

Obviamente, aqueles que não acharem uma TDC convincente não acharão que esse argumento da obrigação moral tem força. No entanto, Adams antecipa e dá uma resposta contundente a uma crítica comum a uma TDC. Argumenta-se frequentemente que uma TDC deve falhar por causa de um dilema paralelo a um derivado do Eutífron de Platão. O dilema para uma TDC pode ser derivado da seguinte pergunta: Supondo que Deus ordena o que é certo, ele ordena o que é certo porque é certo? Se o proponente de uma TDC responder afirmativamente, então parece que a qualidade de retidão deve ser anterior e, portanto, independente dos mandamentos de Deus. Se, no entanto, o proponente nega que Deus ordena o que é certo porque é certo, então os mandamentos de Deus parecem arbitrários. A versão de Adams de uma TDC evita esse dilema sustentando que Deus é essencialmente bom e que seus mandamentos são necessariamente direcionados ao bem. Isso permite que Adams afirme que os mandamentos de Deus tornam as ações obrigatórias (ou proibidas), enquanto nega que os mandamentos sejam arbitrários.