Argumento Moral da Existencia de Deus - Parte 6

Como já observado, a versão mais famosa e talvez mais influente de um argumento moral para a crença em Deus é encontrada em Immanuel Kant (1788). O próprio Kant insistiu que seu argumento não era um argumento teórico, mas um argumento fundamentado na razão prática. A conclusão do argumento não é “Deus existe” ou “Deus provavelmente existe”, mas “eu (como um agente racional e moral) devo acreditar que Deus existe”. Veremos, no entanto, que existem algumas razões para duvidar que os argumentos práticos possam ser nitidamente separados dos argumentos teóricos.

A versão de Kant do argumento pode ser apresentada de diferentes maneiras, mas talvez o seguinte capte uma interpretação plausível do argumento. A moralidade é fundamentada na razão prática pura, e o agente moral deve agir com base em máximas que podem ser racionalmente endossadas como princípios universais. As ações morais, portanto, não são determinadas por resultados ou consequências, mas pelas máximas em que se baseiam. No entanto, todas as ações, incluindo as ações morais, necessariamente visam fins.

Kant argumenta que o fim que as ações morais visam é o “bem supremo”, que é um mundo no qual tanto a virtude moral quanto a felicidade são maximizadas, com a felicidade contingente à virtude. Para Kant, “deve implica poder”, e, portanto, se tenho a obrigação de buscar o bem maior, devo acreditar que é possível alcançar tal fim. No entanto, devo buscar o bem maior apenas agindo de acordo com a moralidade; nenhum atalho para a felicidade é permitido. Isso parece exigir que eu acredite que agir de acordo com a moralidade será causalmente eficaz para alcançar o bem maior. No entanto, é razoável acreditar que as ações morais serão causalmente eficazes dessa maneira apenas se as leis da causalidade forem estabelecidas de tal maneira que essas leis conduzam à eficácia da ação moral. Certamente ambas as partes do bem maior parecem difíceis de alcançar. Nós, humanos, temos fraquezas em nosso caráter que parecem difíceis, se não impossíveis, de superar por nossos próprios esforços. Além disso, como criaturas, temos necessidades subjetivas que devem ser satisfeitas se formos felizes, mas temos poucas razões empíricas para pensar que essas necessidades serão satisfeitas por ações morais, mesmo que consigamos nos tornar virtuosos. Se uma pessoa acredita que o mundo natural é simplesmente uma máquina não moral sem propósito moral, então essa pessoa não teria razão para acreditar que a ação moral poderia ter sucesso porque não há razão a priori para pensar que a ação moral alcançará o bem maior e pouca razão empírica para acreditar nisso também. Kant conclui assim que um agente moral deve “postular” a existência de Deus como um pressuposto racional da vida moral.

Um problema com esse argumento é que muitos negarão que a moralidade exige que busquemos o bem maior no sentido de Kant. Mesmo que o bem supremo kantiano pareça razoável como um ideal, alguns objetarão que não temos obrigação de alcançar tal estado, mas apenas trabalhar para realizar a maior aproximação possível de tal estado (ver Adams 1987, 152). Sem assistência divina, talvez a virtude perfeita seja inalcançável, mas nesse caso não podemos ser obrigados a realizar tal estado se não houver Deus. Talvez não possamos esperar que a felicidade seja adequadamente proporcional à virtude no mundo real se Deus não existir, mas então nossa obrigação só pode ser realizar tanta felicidade quanto pode ser alcançada por meios morais. Sem dúvida, Kant rejeitaria essa crítica, uma vez que, em sua opinião, os fins da moralidade são dados diretamente à razão prática pura a priori, e não temos a liberdade de ajustar esses fins com base em crenças empíricas. No entanto, poucos filósofos contemporâneos compartilhariam a visão confiante da razão de Kant aqui e, portanto, para muitos, a crítica tem força. Até mesmo Kant admite em certo ponto que a crença plena em Deus não é racionalmente necessária, uma vez que se poderia concebivelmente buscar o bem supremo se simplesmente acreditasse que a existência de Deus é possível (Kant, 1781-1787, 651).

Outra maneira de interpretar o argumento de Kant enfatiza mais a conexão entre o desejo de felicidade de um indivíduo e a obrigação de fazer o que é moralmente correto. A moralidade exige que eu sacrifique minha felicidade pessoal se isso for necessário para fazer o que é certo. No entanto, é um fato psicológico que os humanos necessariamente desejam sua própria felicidade. Em tal estado, parece que os agentes morais humanos serão dilacerados pelo que Henry Sidgwick chamou de “dualismo da razão prática” (1884, 401). A razão exige que os humanos busquem sua própria felicidade e a sacrifiquem. O próprio Sidgwick observou que somente se houver um Deus podemos esperar que esse dualismo seja resolvido, de modo que aqueles que procuram agir moralmente a longo prazo também estarão agindo de modo a promover sua própria felicidade e bem-estar. (Curiosamente, o próprio Sidgwick não endossa esse argumento, mas ele claramente vê esse problema como parte do apelo do teísmo.) Um argumento contemporâneo semelhante a este foi desenvolvido por C. Stephen Layman (2002).

O crítico dessa forma de argumento kantiano pode responder que a moralidade kantiana vê o dever como algo que deve ser feito independentemente das consequências e, portanto, uma pessoa verdadeiramente moral não pode tornar seu compromisso com a moralidade contingente à conquista da felicidade. Do ponto de vista kantiano, essa resposta parece correta; Kant afirma inequivocamente que as ações morais devem ser feitas por causa do dever e não por qualquer desejo de recompensa pessoal. No entanto, especialmente para qualquer filósofo disposto a endossar qualquer forma de eudaimonismo, ver a mim mesmo como sacrificando inevitavelmente o que não posso deixar de desejar por causa do dever parece problemático. Como afirma John Hare: “Se quisermos endossar de todo o coração a forma de longo prazo de nossas vidas, temos que ver essa forma como consistente com nossa felicidade” (1996, 88).

O crítico pode responder a isso simplesmente aceitando o lamentável fato de que há algo trágico ou mesmo absurdo na condição humana. O mundo pode não ser o mundo que gostaríamos que fosse, mas isso não nos dá nenhuma razão para acreditar que é diferente do que é. Se há uma tensão entre as exigências da moralidade e o interesse próprio, então isso pode ser simplesmente um fato bruto que deve ser enfrentado.

Esta resposta levanta uma questão que deve ser enfrentada por todas as formas de argumentos práticos ou pragmáticos para a crença. Muitos filósofos insistem que a crença racional deve ser fundamentada apenas em evidências teóricas. O fato de que seria melhor para mim acreditar em Deus não me dá, por si só, nenhuma razão para acreditar em Deus. Essa crítica visa não apenas Kant, mas outros argumentos morais práticos. Por exemplo, Robert Adams argumenta que se os humanos acreditam que não há ordem moral no universo, então eles se tornarão desmoralizados em sua busca pela moralidade, o que é moralmente indesejável (1987, 151).

O ateu pode admitir que o ateísmo é (um pouco) desmoralizante, mas nega que isso forneça qualquer razão para acreditar que há uma ordem moral no universo. Da mesma forma, Linda Zagzebski (1987) argumenta que a moralidade não será um empreendimento racional a menos que boas ações aumentem a quantidade de bem no mundo. No entanto, dado que as ações morais muitas vezes envolvem o sacrifício da felicidade, não há razão para acreditar que a ação moral aumentará o bem, a menos que haja um poder transcendente da atividade humana trabalhando do lado do bem. Aqui o ateu pode alegar que a ação moral aumenta o bem porque tais ações sempre aumentam o bom caráter. No entanto, mesmo que essa resposta falhe, o ateu pode simplesmente admitir que pode haver algo trágico ou absurdo sobre a condição humana, e o fato de desejarmos que as coisas fossem diferentes não é razão para acreditar que elas são. Portanto, o problema deve ser enfrentado: os argumentos práticos são meramente a realização racionalizada de desejos?

O teísta pode responder a esse tipo de preocupação de várias maneiras. A primeira coisa a ser dita é que o fato de que uma visão naturalista do universo implica que o universo deve ser trágico ou absurdo, se correto, seria uma conclusão importante e interessante. No entanto, além disso, faz muita diferença como alguém interpreta o que poderíamos chamar de situação epistêmica de fundo. Se alguém acredita que nossa evidência teórica favorece o ateísmo, então parece plausível sustentar que devemos manter uma visão naturalista, mesmo que seja praticamente indesejável que o mundo tenha tal caráter. Nesse caso, um argumento prático para a crença religiosa poderia ser considerado uma forma de realização de desejo. No entanto, não parece ser assim que aqueles que defendem um argumento tão prático veem a situação. Kant afirma que os limites da razão estabelecidos na Crítica da Razão Pura silenciariam todas as objeções à moral e à religião “à maneira socrática, a saber, pela mais clara prova da ignorância dos objetores” (1781, 1787, 30. Ver também 530). –531.)

De fato, a situação favorece o teísmo, uma vez que Kant sustenta que a razão teórica vê valor no conceito de Deus como um ideal regulador, mesmo que a existência de Deus não possa ser teoricamente afirmada como conhecimento. Se apelarmos à vontade de Deus para explicar o que acontece na ordem natural, solapamos tanto a ciência quanto a religião, pois nesse caso não buscaríamos mais evidências empíricas da causalidade e tornaríamos Deus um objeto finito no mundo natural (1781). , 1787, 562-563). No entanto, como ideal regulador, o conceito de Deus é aquele que a razão teórica considera útil:" nunca a machuque” (1781, 1787, 560). Há um sentido em que a própria razão teórica se inclina para a afirmação de Deus, porque deve assumir que a realidade é racionalmente cognoscível: “Se alguém deseja alcançar o conhecimento sistemático do mundo, deve considerá-lo como se fosse criado por razão." (Kant 1786, 298) Embora a razão teórica não possa afirmar a existência de Deus, acha útil pensar no mundo natural como tendo os tipos de características que teria se Deus existisse. Assim, se os fundamentos racionais para a crença em Deus vêm da razão prática, a razão teórica não levantará objeções.

Para Kant, o argumento da razão prática para a crença em Deus não é uma forma de realização de desejo porque seu fundamento não é um desejo ou desejo arbitrário, mas “uma necessidade real associada à razão” (Kant, 1786, 296). Os seres humanos não são espectadores puramente teóricos do universo, mas agentes. Nem sempre é racional ou mesmo possível abster-se da ação, e ainda assim a ação pressupõe crenças sobre como as coisas são (Para uma boa interpretação e defesa dessa visão de Kant sobre a relação entre ação e crença, ver Wood 1970, 17-25 ). Assim, em alguns casos, a suspensão do julgamento não é possível. O crítico pode objetar que uma pessoa pode agir como se Deus fosse verdadeiro sem acreditar em Deus. No entanto, não está claro que este conselho para distinguir ação com base em Deus e crença de que Deus possa sempre ser seguido.

Por um lado, parece empiricamente o caso de que uma maneira de adquirir a crença de que Deus é simplesmente verdaeiro, começar a agir como se Deus fosse verdadeiro. Portanto, começar a agir como se Deus fosse verdade é pelo menos embarcar em um curso de ação que torna a crença em Deus mais provável. Em segundo lugar, pode haver um senso de “crença” no qual “agir como se Deus fosse verdade” é suficiente para constituir crença. Este é obviamente o caso das explicações pragmáticas da crença. Mas mesmo aqueles que rejeitam uma explicação pragmática geral da crença podem achar algo assim atraente com respeito à crença religiosa. Muitos crentes religiosos sustentam que a melhor maneira de medir a fé religiosa de uma pessoa é em termos de ações da pessoa. Assim, uma pessoa que está disposta a agir com base em uma concepção religiosa, especialmente se essas ações são arriscadas ou caras, é verdadeiramente um crente religioso, mesmo que essa pessoa esteja cheia de dúvidas e ansiedade. Tal pessoa pode muito bem ser interpretada como um crente mais verdadeiro do que uma pessoa que presunçosamente “concorda” com as doutrinas religiosas, mas não está disposta a agir de acordo com elas.

Talvez a maneira correta de pensar em argumentos morais práticos não seja vê-los como justificando a crença sem evidência, mas como mudando a quantidade de evidência vista como necessária. Esta é a lição que alguns tirariam do fenômeno da “invasão pragmática” que tem sido muito discutido na epistemologia recente. Aqui está um exemplo de invasão pragmática:

Você: Vou trocar o ventilador de teto da cozinha.
Cônjuge: Você desligou a energia elétrica principal da casa?
Você sim.
Cônjuge: Se você esqueceu, pode se eletrocutar.
Você: É melhor eu voltar e verificar.
(Ver McBrayer 2014, Rizzieri 2013).

Uma interpretação plausível desse cenário é que normalmente afirmações como a que fiz, com base na memória, são justificadas e contam como conhecimento. No entanto, nesta situação, as apostas são aumentadas porque minha vida está em risco, e meu conhecimento é perdido porque a situação pragmática “invadiu” as condições normais de orientação da verdade para o conhecimento. A invasão pragmática é controversa e a ideia de tal invasão é rejeitada por alguns epistemólogos. No entanto, os defensores sustentam que é razoável considerar as apostas pragmáticas ao considerar evidências para uma crença que subjaz a uma ação significativa (ver Fantl e McGrath 2007). Se isso estiver correto, então parece razoável considerar a situação pragmática para determinar quanta evidência é suficiente para justificar as crenças religiosas. Em teoria, o ajuste poderia ir em qualquer direção, dependendo de quais custos estão associados a um erro e de que lado estão esses custos.

De qualquer forma, não está claro que os argumentos morais práticos possam sempre ser claramente distinguidos dos argumentos morais teóricos. A razão disso é que em muitos casos a situação prática descrita parece ser ou envolver um tipo de evidência para a verdade da crença sendo justificada. Tomemos, por exemplo, o argumento clássico de Kant. Uma coisa que o argumento de Kant faz é chamar nossa atenção para o fato de que seria extremamente estranho acreditar que os seres humanos são criaturas morais sujeitas a uma lei moral objetiva, mas também acreditar que o universo que os humanos habitam é indiferente à moralidade. Em outras palavras, a própria existência de pessoas humanas entendidas como seres morais pode ser entendida como uma evidência sobre o caráter do universo em que os humanos se encontram algo como a seguinte proposição: “É provável que o mundo seja organizado de modo a atender às nossas necessidades humanas mais profundas”. Byrne objeta que essa premissa provavelmente será falsa se não houver Deus e, portanto, os argumentos que a assumem parecem circulares. No entanto, não está claro que apenas aqueles que já acreditam em Deus acharão essa premissa atraente. A razão para isso é que os próprios humanos são parte do universo natural, e parece uma característica desejável de uma visão metafísica que ela explique (em vez de explicar) características da existência humana que parecem reais e importantes.

Parece provável, portanto, que qualquer apelo a um argumento prático também inclua algum componente teórico, mesmo que esse componente nem sempre seja explícito. No entanto, isso não significa que os argumentos práticos não tenham algumas características importantes e distintivas. Para Kant, era importante que as crenças religiosas derivassem da razão prática. Pois se a crença religiosa fosse fundamentada apenas na razão teórica, então tal crença teria que estar em conformidade com “legislação extrínseca e arbitrária” (Kant 1790, 131). Kant pensa que tal religião seria aquela baseada em “medo e submissão” e, portanto, é bom que a crença religiosa seja motivada principalmente por um ato moral livre pelo qual o “fim último de nosso ser” nos é apresentado (1790, 159). ). Pois qualquer argumento prático torna a crença religiosa existencial; a questão não é meramente o que acredito ser verdade sobre o universo, mas como viverei minha vida nesse universo.