Falsificabilidade: “A crença em Deus não é científica porque Deus não pode ser falsificado.”

Os defensores da falseabilidade como critério de demarcação argumentam que a ciência deve sempre primeiro tentar provar que uma teoria é falsa antes de aceitá-la. Só depois de passar por uma prova de fogo tão rigorosa é que uma teoria ou crença pode ser aceita como cientificamente verdadeira. Mas qualquer teoria ou crença que não possa nem mesmo ser exposta a tal teste não é falseável e, portanto, não deve ser considerada científica. Falsificabilidade foi introduzida pela primeira vez como um critério de demarcação pelo filósofo da ciência Karl Popper.

Como não há como expor a crença em Elohim a tal escrutínio (tentativas de falsificação), argumentam os proponentes ateus da falseabilidade, a crença em Elohim não pode ser considerada científica. Muito parecido com a crença em fantasmas, não há como expor a crença em Elohim a tentativas de falsificação.

A maneira mais fácil de ver que a falha da falseabilidade como critério de demarcação é reconhecer que as teorias que foram falsificadas (ou provadas como falsas) atendem ao critério de Popper para o que constitui ciência. Se uma teoria foi provada falsa, ela deve ser falseável. Portanto, as teorias científicas que se provaram falsas devem ser consideradas “científicas”, se a falseabilidade é o critério de demarcação que distingue a ciência da pseudociência. Simplesmente não há maneira de contornar isso.

Além disso, como a teoria da evolução de Darwin pode ser considerada falseável? O filósofo Robert C. Koons comenta a não falseabilidade da evolução darwiniana:

“Qualquer evidência encontrada pode estar de acordo com o darwinismo esquemático e, portanto, pode ser contada como evidência “a favor” da teoria. Somente substituindo o esquema por uma sequência específica de possíveis mutações e pressões seletivas, podemos encontrar algo que é falsificável e confirmado por evidências colaterais. Mas isso é exatamente o que nunca aconteceu, sem dúvida por causa dos problemas de intratabilidade, a incapacidade de administrar ou controlar a reconstrução dos genótipos de ancestrais hipotéticos extintos e até não atestados. Seja qual for o motivo, o ônus da prova nunca foi cumprido e a presunção do design nunca foi refutada.

A história da ciência torna virtualmente impossível separar a ciência da não-ciência.

E, finalmente, a história da ciência apresenta um obstáculo intransponível para discernir a ciência da não-ciência. A respeito desse ponto, estão alguns trechos relevantes de meu ensaio intitulado A History Lesson for Darwinists:

A bióloga Lynn Margulis, vencedora da Medalha Presidencial da Ciência dos Estados Unidos, expõe melhor em seu livro What Is Life ?:

… A ciência é assintótica. [“Assíntota” é derivado de uma palavra grega que significa “não caindo junto”.] Nunca chega, mas apenas se aproxima do objetivo tentador do conhecimento final. A astrologia dá lugar à astronomia; alquimia evolui para química. A ciência de uma época se torna a mitologia da próxima.

Aqueles com uma visão míope da história da ciência tendem a ignorar o fato de que a alquimia (que acreditava que metais como o chumbo podiam ser transformados em ouro) e a astrologia já foram consideradas cientificamente respeitáveis. Na verdade, como Margulis aludiu acima, o consenso científico de uma época geralmente se torna o mito ou superstição da próxima.

A mitologia ateísta sugere que, conforme o conhecimento científico cresce, a necessidade de crença teísta diminui. No entanto, em seu trabalho fundamental sobre a história, filosofia e sociologia da ciência, intitulado The Structure of Scientific Revolutions, o físico Thomas Kuhn descreve como a história da ciência torna difícil justificar a caracterização da ciência como "um estoque cada vez maior [de] conhecimento ”ou um“ processo de acréscimo ”. Em parte, isso ocorre porque a maioria das teorias científicas (ou modelos) que foram aceitos pelas comunidades científicas do passado são agora percebidos como pseudociência ou mito.

Kuhn cita os exemplos de dinâmica aristotélica (que foi substituída pela física newtoniana), química flogística (que disse que um elemento semelhante ao fogo chamado flogisto está contido em corpos combustíveis e liberado durante a combustão) e termodinâmica calórica (que disse que o calor é realmente um fluido auto-repelente denominado calórico, que flui de corpos mais quentes para corpos mais frios). Se essas teorias eram consideradas “ciência” em sua época, mas como “erro” e “superstição” hoje, por que não deveríamos presumir que as teorias científicas de hoje se tornarão o erro e a superstição de amanhã? Kuhn escreve:

Os historiadores enfrentam dificuldades crescentes em distinguir o componente "científico" de observações e crenças anteriores daquilo que seus predecessores prontamente rotularam de "erro" e "superstição". Quanto mais cuidadosamente eles estudam, digamos, a dinâmica aristotélica, a química flogística ou a termodinâmica calórica, mais certos eles sentem que aquelas antigas visões da natureza não eram, como um todo, nem menos científicas nem mais o produto da idiossincrasia humana do que as atuais . Se essas crenças desatualizadas forem chamadas de mitos, então os mitos podem ser produzidos pelos mesmos tipos de métodos e mantidos pelos mesmos tipos de razões que agora levam ao conhecimento científico. Se, por outro lado, eles devem ser chamados de ciência, então a ciência incluiu corpos de crenças totalmente incompatíveis com os que temos hoje. Dadas essas alternativas, o historiador deve escolher a última. Teorias desatualizadas não são, em princípio, anticientíficas porque foram descartadas. Essa escolha, entretanto, torna difícil ver o desenvolvimento científico como um processo de acréscimo.

Portanto, sem uma maneira lógica de separar a ciência da não-ciência, os ateus só podem definir a crença em Deus como “não científica”, primeiro definindo a ciência de maneiras que excluem Deus.

Mas esta é a falácia lógica conhecida como lógica circular.