Argument moral pour l'existence de Dieu - Partie 1

Avant d'essayer d'expliquer et d'évaluer les arguments moraux en faveur de l'existence de Dieu, il serait utile d'avoir une certaine perspective sur les objectifs des arguments en faveur de l'existence de Dieu. (J'appellerai génériquement les arguments en faveur de l'existence de Dieu "arguments théistes".) Des arguments valables avec des prémisses qu'aucune personne raisonnable ne pourrait nier. Un tel niveau de réalisation placerait clairement la barre du succès très haut, et les partisans des arguments théistes notent à juste titre que les arguments philosophiques pour des conclusions intéressantes dans n'importe quel domaine en dehors de la logique formelle répondent difficilement à un tel niveau.

Des questions plus raisonnables à poser sur les arguments théistes seraient les suivantes : Existe-t-il des arguments valables pour conclure que Dieu existe avec des prémisses connues ou raisonnablement crues par certaines personnes ?

Les prémisses de tels arguments sont-elles plus raisonnables que leurs démentis, du moins pour certaines personnes raisonnables ?

Les arguments qui répondent à ces normes peuvent avoir de la valeur pour rendre la croyance en Dieu raisonnable pour certaines personnes, ou même pour donner à certaines personnes la connaissance de l'existence de Dieu, même si certaines des prémisses des arguments pourraient raisonnablement être niées par d'autres, et donc les arguments échouent comme preuve. .

Bien sûr, il est possible qu'un argument en faveur de l'existence de Dieu puisse fournir des preuves de l'existence de Dieu, dans le sens où l'argument augmente la probabilité ou la plausibilité de l'affirmation selon laquelle Dieu existe, même si l'argument ne fournit pas suffisamment de preuves. soutien pour elle-même pour la croyance que Dieu existe. Un partisan de l'argument moral qui considère l'argument de cette manière pourrait, dans ce cas, considérer l'argument comme faisant partie d'un argument cumulatif en faveur du théisme et soutenir que l'argument moral doit être complété par d'autres arguments possibles, tels que « affiner ". L'argument des constantes physiques de l'univers, ou un argument de l'expérience religieuse même si un non-croyant souffre même en admettant qu'une version d'un argument théiste a une certaine force de preuve, mais en affirmant que l'équilibre général des preuves ne soutient pas la croyance.

Une question importante qui ne peut être résolue ici concerne la question de savoir où se trouve la preuve ultime par rapport aux arguments théistes. De nombreux philosophes laïcs suivent Antony Flew (1976) en soutenant qu'il existe une « présomption d'athéisme ». Croire en Dieu, c'est comme croire au monstre du Loch Ness ou aux elfes, quelque chose que les gens raisonnables ne font pas sans preuve d'une importance significative Si une telle preuve fait défaut, la position appropriée est l'athéisme plutôt que l'agnosticisme, selon Antony's Firstfruit Flew mais laissez-moi entrer cette présentation prouve que la première est incorrecte.

Voyons la gravité, la gravité nous a été présentée pour la première fois par Issac Newton en 1687 - à ce moment de l'histoire du développement scientifique, la gravité n'était rien de plus qu'une thèse basée sur des arguments et des calculs mathématiques, mais ce n'est qu'en 1893 que le gravimètre a été inventé qui permet de mesurer réellement les variations gravitationnelles - selon Antony Flew la première chose serait de ne pas croire à l'inexistence d'une force gravitationnelle existante - agravitisme ?

Pendant 200 ans, l'argument théorique a suffi à prouver l'existence d'une force gravitationnelle - pourquoi l'argument théorique ne suffirait-il pas également à prouver l'existence d'un Dieu Créateur ?

Cette « présomption d'athéisme » a été contestée de plusieurs manières.

Alvin Plantinga (2000) a soutenu que la croyance raisonnable en Dieu n'a pas besoin d'être fondée sur des preuves propositionnelles, mais peut être « convenablement basique ». Selon ce point de vue, la croyance raisonnable en Dieu peut être le résultat d'une faculté de base (appelée le sensus divinitatis par le théologien Jean Calvin) et n'a donc pas besoin d'être étayée par des arguments. En réponse, certains diront que même si la croyance théiste n'est pas fondée sur des preuves propositionnelles, elle peut toujours nécessiter des preuves non propositionnelles (telles que l'expérience), il n'est donc pas clair que le point de vue de Plantinga supprime à lui seul la charge de la preuve.

Une deuxième façon de contester la présomption d'athéisme est de remettre en question une hypothèse implicite faite par ceux qui épousent une telle hypothèse, selon laquelle la croyance en Dieu est épistémologiquement plus risquée que l'incrédulité. L'hypothèse peut être défendue comme suit : les théistes et les athées peuvent être considérés comme partageant une croyance en de nombreuses entités : atomes, objets physiques de taille moyenne, animaux et étoiles, par exemple. Cependant, quelqu'un qui croit aux gobelins ou aux monstres marins, en plus de ces objets communément acceptés, encourt le fardeau de la preuve. Une telle personne croit en « une chose supplémentaire » et semble donc encourir un risque épistémologique supplémentaire. On pourrait penser que la croyance en Dieu est pertinente comme la croyance en un gobelin ou un monstre marin, et donc que le théiste porte également une charge de preuve supplémentaire. Sans une bonne preuve en faveur de la croyance en Dieu, l'option sûre est de s'abstenir de croire.

Cependant, le théiste peut soutenir que ce récit ne représente pas exactement la situation. Au lieu de cela, le théiste pourrait soutenir que le débat entre l'athéisme et le théisme n'est pas simplement un argument sur la question de savoir si "une chose de plus" existe dans le monde. En fait, Dieu ne doit pas être compris comme une entité dans le monde ; une telle entité, par définition, ne serait pas Dieu. Le débat est plutôt un débat sur le caractère de l'univers.

Le théiste croit que chaque objet dans le monde naturel existe parce que Dieu crée et conserve cet objet ; toute chose finie a le caractère de dépendre de Dieu. L'athée nie cela et prétend que les entités de base du monde naturel ont le caractère d'exister « par elles-mêmes ». Si c'est la bonne façon de penser le débat, alors il n'est pas évident que l'athéisme soit plus sûr que le théisme. Le débat ne porte pas sur l'existence d'un objet, mais sur le caractère de l'univers dans son ensemble.

Les deux parties font des affirmations sur le caractère de tout dans le monde naturel, et les deux affirmations semblent risquées. Ce point est particulièrement important lorsqu'il s'agit d'arguments moraux pour le théisme, puisque l'une des questions soulevées par de tels arguments est l'adéquation d'une vision du monde naturaliste pour expliquer la moralité. Les évidencenalistes peuvent à juste titre poser des questions sur les preuves du théisme, mais il semble également approprié de poser des questions sur les preuves de l'athéisme si l'athée est attaché à une métaphysique rivale telle que le naturalisme.

Ici je termine l'importance du débat, la question n'est pas seulement de l'existence ou de la non-existence d'un Dieu Créateur - mais des implications morales et essentielles de l'existence ou non d'un Créateur.