Argument moral pour l'existence de Dieu - Partie 3

Une version facilement compréhensible d'un argument moral théiste est basée sur une analogie entre les lois humaines édictées par les États-nations et les lois morales.

Les États souverains édictent des lois qui rendent certains actes interdits ou obligatoires. Si je suis un citoyen et que je gagne plus qu'une petite somme d'argent, je dois produire une déclaration de revenus chaque année.

Il m'est également interdit, en raison des lois en vigueur, de discriminer sur la base de l'âge, de la race ou du sexe, etc. Beaucoup de gens croient qu'il existe des lois morales qui lient les individus de la même manière que les lois politiques. Je suis tenu par le principe moral de ne pas mentir aux autres, et je suis également tenu de tenir les promesses que j'ai faites. (Les lois juridiques et morales peuvent être comprises comme étant valables prima facie, de sorte que dans certaines situations, une personne doit violer une loi afin d'obéir à une loi plus importante.)

Nous savons comment les lois humaines naissent. Ils sont promulgués par les législatures (ou les monarques absolus dans certains pays) qui ont le pouvoir d'adopter de telles lois. Comment alors expliquer l'existence des lois morales ?

Il semble plausible à beaucoup de soutenir qu'ils doivent être également fondés sur une autorité morale appropriée, et le seul candidat plausible pour remplir ce rôle est Dieu.

Certains philosophes ont rejeté un tel argument comme "brut", probablement parce que sa force est si évidente qu'aucune formation philosophique spéciale n'est nécessaire pour le comprendre et voir son attrait. Le fait que l'on puisse comprendre l'argument sans beaucoup de compétence philosophique n'est pas nécessairement un défaut, cependant. Si l'on suppose qu'il y a un Dieu, et que Dieu veut que les humains le connaissent et se rapportent à lui, on s'attendrait à ce que Dieu fasse connaître sa réalité aux humains de manière très évidente.

Après tout, les détracteurs de la croyance théiste tels que J. L. Schellenberg (1993) ont soutenu que le fait que la réalité de Dieu ne soit pas évidente pour ceux qui voudraient croire en Dieu est un problème sérieux. Si la conscience des obligations morales est en effet une conscience des commandements de Dieu ou des lois divines, alors la personne moyenne qui est consciente des obligations morales a une sorte de conscience de Dieu. Bien sûr, une telle personne peut être consciente des lois de Dieu sans se rendre compte que ce sont les lois de Dieu ; elle peut être consciente des commandements de Dieu sans en être consciente sous cette description. L'apologiste religieux peut voir une telle personne comme ayant déjà une sorte de conscience de Dieu, parce qu'une obligation morale est simplement une expression de la volonté de Dieu.

Comment cette prise de conscience peut-elle être convertie en une pleine croyance en Dieu ? Une façon d'y parvenir serait d'aider la personne à acquérir les compétences nécessaires pour reconnaître les lois morales telles qu'elles sont, comme des commandements divins ou des lois divines. Si les lois morales sont vécues, alors l'expérience morale peut être considérée comme une sorte d'expérience religieuse ou du moins comme une expérience proto-religieuse.

Peut-être que quelqu'un qui expérimente Dieu de cette manière n'a pas besoin d'un argument moral (ou de tout type d'argument) pour avoir une croyance raisonnable en Dieu. C'est peut-être un exemple du genre de cas qu'Alvin Plantinga (2000) et les « épistémologues réformés » ont à l'esprit lorsqu'ils affirment que la croyance en Dieu peut être « convenablement fondamentale ». Il convient alors de noter qu'il pourrait y avoir une connaissance de Dieu qui soit enracinée dans l'expérience morale sans que cette connaissance soit le résultat d'un argument moral.

Même si tel est le cas, cependant, un argument moral peut toujours jouer un rôle précieux. Un tel argument peut être un moyen d'aider un individu à comprendre que les obligations morales sont en fait des commandements ou des lois divines. Même s'il était vrai que certaines personnes ordinaires pourraient savoir que Dieu existe sans arguments, un argument pourrait être utile pour défendre l'affirmation selon laquelle c'est le cas. Une personne peut éventuellement avoir besoin d'un argument pour l'affirmation de deuxième niveau selon laquelle la personne connaît Dieu sans argument.

En tout cas, une théorie métaéthique du commandement divin fournit la matière d'un tel argument. Le renouveau des théories de l'obligation morale du commandement divin (TDC) est principalement dû aux travaux de Philip Quinn (1979/1978) et de Robert Adams (1999). La version d'Adams d'un TDC a été particulièrement influente et est bien adaptée à la défense de l'affirmation selon laquelle la connaissance morale peut fournir la connaissance de Dieu.

La version d'Adams d'un TDC est un compte rendu des obligations morales et doit être distinguée des vues «volontaristes» plus générales de l'éthique qui tentent de traiter d'autres propriétés morales (telles que le bien) comme dépendantes de la volonté de Dieu. Comme expliqué ci-dessous, en limitant la théorie aux obligations, Adams évite l'objection standard "Euthyphro", qui soutient que les vues de commandement divin réduisent l'éthique à l'arbitraire.

Le récit d'Adams des obligations morales en tant que commandements divins est basé sur une théorie sociale plus générale des obligations. Bien sûr, il existe de nombreux types d'obligations : obligations légales, obligations financières, obligations d'étiquette et obligations découlant de l'appartenance à un club ou à une association, pour n'en nommer que quelques-unes. De toute évidence, ces obligations sont distinctes des obligations morales, car dans certains cas, les obligations morales peuvent entrer en conflit avec ces autres types.

Qu'est-ce qui distingue les obligations en général ? Ils ne sont pas réductibles à de simples affirmations normatives sur ce qu'une personne a une bonne raison de faire. J. S. Mill (1874, 164-165) a soutenu que nous pouvons expliquer les principes normatifs sans faire aucune référence à Dieu. Il soutient que le « sens de l'obligation » découle de « quelque chose dont la conscience intérieure témoigne dans sa propre nature » ​​et, par conséquent, la loi morale, contrairement aux lois humaines, « n'a pas son origine dans la volonté d'un législateur ou d'un législateur extérieur à la esprit."

Il ne fait aucun doute que Mill avait à l'esprit des principes logiques normatifs tels que "il est faux de croire en X et non-X en même temps". Mill soutient que de tels principes normatifs sont valides sans aucune exigence qu'une « autorité » soit leur fondement. Le point de vue de Mill est plausible, bien que certains théistes aient soutenu que les naturalistes métaphysiques ont du mal à expliquer toute sorte de normativité (voir Devine 1989, 88-89). Cependant, même si Mill a raison sur la normativité en général, il ne s'ensuit pas que son point de vue est correct sur les obligations, qui ont un caractère particulier.

Une obligation a une force particulière ; nous devons être soucieux de nous y conformer, et les violations des obligations entraînent à bon droit la culpabilité (Adams 1999, 235). Si je fais une erreur logique, je peux me sentir idiot, stupide ou honteux, mais je n'ai aucune raison de me sentir coupable à moins que l'erreur ne reflète une négligence de ma part qui constitue une violation d'une obligation morale. Adams soutient que « les faits d'obligation sont constitués par des exigences largement sociales ». (ibid, 233) Par exemple, le rôle social de la paternité est en partie constitué par les obligations que l'on assume en devenant père, et le rôle social du citoyen est en partie constitué par les obligations d'obéir aux lois du pays dans lequel on se trouve. un citoyen.

Toutes les obligations sont ainsi constituées par des exigences sociales, selon Adams. Cependant, toutes les obligations constituées par des exigences sociales ne sont pas des obligations morales. Quelle relation sociale pourrait être à la base des obligations morales ? Adams soutient que n'importe quelle relation sociale humaine n'a pas l'autorité nécessaire : « Une obligation moralement valable ne sera évidemment pas constituée par une demande parrainée par un système de relations sociales que l'on valorise réellement. Certaines de ces demandes manquent de force morale et certains systèmes sociaux sont carrément mauvais. (ibid., 242)

Un exemple clair de la façon dont les obligations morales vont au-delà d'un caractère législatif ou social, voyons le cas des Juifs dans l'Allemagne nazie. C'était une obligation légale pour chaque citoyen allemand de dénoncer chaque Juif afin d'être envoyé dans des camps de concentration - pourtant, il y avait des Allemands qui ressentaient une plus grande obligation morale dans leur cœur de chercher à cacher ou même d'aider ces Juifs à fuir. L'obligation morale de "tu ne tueras pas" ces personnes allait au-delà du décret légal allemand.

Une autre voie est le fait que la transgression de l'obligation morale, la pédophilie est interdite dans toutes les nations tant dans un cadre légal que social, cependant il y a malheureusement des hommes et des femmes qui transgressent volontairement ce que le caractère légal et social n'a pu contenir.

Les athées naturalistes sont incapables d'expliquer logiquement pourquoi à la fois l'altruisme (qui contredit la théorie première-née de l'évolution) et la dépravation de leur humain, alors que l'Écriture explique clairement pourquoi dans un contexte théiste.

Si un Dieu bon et aimant existe et a créé tous les humains, alors la relation sociale que les humains entretiennent avec Dieu a les bonnes caractéristiques pour expliquer les obligations morales. Car si des obligations morales découlent des exigences de Dieu, elles seront objectives mais aussi motivantes, car une relation avec Dieu serait clairement un grand bien que les humains auraient raison d'apprécier. Puisqu'une bonne relation avec Dieu est sans doute plus importante que toute autre relation sociale, nous pouvons également comprendre pourquoi les obligations morales l'emportent sur d'autres types d'obligations. Dans cette optique, on peut aussi expliquer pourquoi les obligations morales ont un caractère transcendant, ce qui est important car « une conception véritablement morale de l'obligation doit avoir des ressources pour la critique morale des systèmes sociaux et de leurs exigences ». (ibid, 242-243)

Notez que le TDC que préconise Adams est ontologique plutôt que sémantique : c'est une affirmation que les obligations morales sont en effet identiques aux commandements divins, pas une affirmation que les "obligations morales" ont la même signification que les "commandements divins". Pour lui, le sens d'« obligation morale » est fixé par le rôle que ce concept joue dans notre langage. Ce rôle comprend des faits comme ceux-ci : Les obligations morales doivent être motivantes et objectives. Elles doivent également fournir une base pour l'évaluation critique d'autres types d'obligations, et elles doivent être telles que quiconque viole une obligation morale soit correctement blâmé. Adams soutient que ce sont les commandements divins qui satisfont le mieux ces désirs. L'existence de Dieu fournit donc la meilleure explication des obligations morales. Si les obligations morales sont identiques aux commandements divins (ou peut-être si elles sont fondées ou causées par des commandements divins), un argument en faveur de l'existence de Dieu à partir de telles obligations peut facilement être construit :

• Il existe des obligations morales objectives.

• S'il y a des obligations morales objectives, il y a un Dieu qui explique ces obligations.

• Il y a un dieu.

Cet argument est présenté de manière déductive, mais il peut facilement être reformulé comme un « argument de la meilleure explication » probabiliste, comme suit :

• Il existe des obligations morales objectives.

• Dieu fournit la meilleure explication de l'existence des obligations morales.

• Probablement, Dieu existe.

Bien sûr, ceux qui ne trouvent pas un TDC convaincant ne trouveront pas cet argument d'obligation morale valable. Cependant, Adams anticipe et donne une réponse cinglante à une critique commune d'un TDC. On prétend souvent qu'un TDC doit échouer en raison d'un dilemme parallèle à un dérivé de l'Euthyphron de Platon. Le dilemme pour un CDT peut être dérivé de la question suivante : En supposant que Dieu ordonne ce qui est juste, ordonne-t-il ce qui est juste parce que c'est juste ? Si le partisan d'un TDC répond par l'affirmative, alors il semble que la qualité de justice doit être antérieure aux commandements de Dieu, et donc indépendante de ceux-ci. Si, cependant, le promoteur nie que Dieu commande ce qui est juste parce que c'est juste, alors les commandements de Dieu semblent arbitraires. La version d'Adams d'un CDT évite ce dilemme en soutenant que Dieu est essentiellement bon et que ses commandes sont nécessairement dirigées vers le bien. Cela permet à Adams d'affirmer que les commandements de Dieu rendent les actions obligatoires (ou interdites), tout en niant que les commandements sont arbitraires.