La croyance en Dieu n'est-elle pas scientifique?

Peu importe qui vous êtes, vous l'avez déjà entendu, ou peut-être l'avez-vous dit vous-même:

«La croyance en Dieu n'est pas scientifique. Je ne crois pas en Dieu parce que je préfère une vision scientifique du monde. "

Si vous choisissez de ne pas croire en Elohim, au moins n'essayez pas de rationaliser votre incrédulité avec la position que la croyance en Elohim est "non scientifique". Sans connaissance de notre culture et des athées qui déclarent que leur système de croyance est «scientifique», il y a un gros problème à déclarer le théisme comme «non scientifique»:

Personne n'a pu définir logiquement ce qui constitue la science, contrairement à la non-science ou à la pseudoscience. C'est ce que l'on appelle "le problème de la démarcation en science". Le philosophe des sciences Larry Laudan explique que les philosophes des sciences étaient complètement incapables de trouver un moyen logique de distinguer (ou de délimiter) la science de la non-science, dans son essai influent sur le problème de la démarcation en science intitulé La disparition du problème de démarcation.

«Nous vivons dans une société qui accorde une grande importance à la science. Les «experts» scientifiques jouent un rôle privilégié dans nombre de nos institutions, des cours de justice aux couloirs du pouvoir. Sur un plan plus fondamental, la plupart d'entre nous s'efforcent de modeler nos croyances sur le monde naturel dans l'image «scientifique». Si les scientifiques disent que les continents bougent ou que l'univers a des milliards d'années, nous y croyons généralement, aussi contre-intuitives et invraisemblables que leurs affirmations puissent paraître. De même, nous avons tendance à être d'accord avec ce que les scientifiques nous disent de ne pas croire. Si, par exemple, les scientifiques disent que Velikovsky était un excentrique, que l'histoire de la création biblique est une connerie, que les ovnis n'existent pas, ou que l'acupuncture est inefficace, alors nous faisons généralement mépriser le scientifique ces choses, en leur réservant ces sanctions sociales et des désapprobations qui ne méritent que des charlatans, des charlatans et des escrocs. En bref, une grande partie de notre vie intellectuelle et des portions toujours croissantes de notre vie sociale et politique reposent sur l'hypothèse que nous (ou, sinon nous-mêmes, alors quelqu'un en qui nous avons confiance dans ces domaines) pouvons faire la différence entre la science et la contrefaçon. . "

Mais, malgré l'immense prestige et le respect que notre culture accorde à la science, il n'y a aucun moyen de discerner logiquement la science de la pseudoscience. C'est un très gros problème pour les athées qui essaient de promouvoir leur vision du monde comme "scientifique", alors que la croyance en Dieu est "non scientifique". Comme l'observe Laudan, tracer une ligne logique de démarcation entre la science et la non-science s'est avéré, pendant des millénaires, une tâche inatteignable pour les philosophes des sciences:

«Pour diverses raisons historiques et logiques, certaines remontant à plus de deux millénaires,« quelqu'un »vers qui nous nous tournons pour découvrir la différence est généralement le philosophe. En fait, il ne serait pas aller trop loin de dire que, pendant longtemps, les philosophes ont été considérés comme les gardiens de l'état scientifique. Ce sont eux qui devraient connaître la différence entre la vraie science et la pseudoscience. Dans le schéma académique familial, ce sont spécifiquement les théoriciens de la connaissance et les philosophes des sciences qui sont chargés d'arbitrer et de légitimer les prétentions de toute secte au statut «scientifique». Il n'est pas étonnant, dans ces circonstances, que la question de la nature de la science soit devenue si grande dans la philosophie occidentale. De Platon à Popper, les philosophes ont cherché à identifier les caractéristiques épistémiques qui séparent la science des autres types de croyances et d'activités. "

«Cependant, il semble assez clair que la philosophie a largement échoué à fournir les produits pertinents. Quelles que soient les forces et les faiblesses spécifiques des nombreux efforts de démarcation bien connus, il est probablement juste de dire qu'il n'y a pas de ligne de démarcation entre la science et la non-science, ou entre la science et la pseudoscience, ce qui gagnerait le consentement de la plupart des philosophes. Il n’ya personne non plus qui devrait être accepté par les philosophes ou par quiconque… »

De même, dans son essai The Methodological Equivalence of Design and Descent, Stephen Meyer cite le philosophe scientifique Martin Eger:

«Les arguments de démarcation se sont effondrés. Les philosophes de la science ne les soutiennent plus. Ils peuvent toujours être acceptés dans le monde populaire, mais c'est un monde différent. "

En passant, les commentaires d'Eger ci-dessus attirent l'attention sur un problème récurrent: de nombreux arguments athées qui persistent au niveau populaire (dans les articles de blog athées, dans les livres d'éditeurs scientifiques, dans les articles de Wikipedia, etc.) ont longtemps été rejetés par les boursiers spécialisés. dans les domaines d'étude respectifs. Les arguments de démarcation qui tentent de définir la croyance en Elohim comme "non scientifique" sont une composante pratiquement omniprésente de la propagande athée. Mais les arguments de démarcation ont été abandonnés depuis longtemps par les philosophes des sciences, car le problème de la démarcation s'est avéré insurmontable.

Mais, au lieu de simplement croire quelqu'un d'autre, pourquoi ne pas examiner certains des divers critères de démarcation qui ont été proposés pour faire la distinction entre la science et la non-science? Ceux qui ont passé du temps à débattre avec des athées qui perçoivent leur vision du monde comme "scientifique" et le théisme comme "non scientifique".